以科技与经济为主导的时代，工具理性越来越成为人们头脑中支配性的理念。我们一天天穿梭于街道与公司，追逐于名与利的光影中，奔走在创新与竞争的时代号角中。教育在一味地强调它的时代性，经世济用性的同时，也失却了它的超越与从容，它的雍豁与宽容，走向急功近利，歇斯底里。因而，随着物质水平的逐渐提高，人们的精神生活并没有相应的走向丰富与自由，走向更大的幸福感与愉悦感。沈从文曾将写作视为一种“情绪的体操;一种使情感‘凝聚成为渊潭，平铺成为湖泊’的体操”，我想，在这种“体操”后面作者体验到的是一种人性的自然释放与智慧的自由生长。教育的一大基本原则是“因材施教”，人与人在智力水平上平没有多大差别，佛云：众生平等。天才与蠢材有时只有一步之遥，有人在某一方面是天才，在另一方面却可能愚钝而较常人有所不及。教育的意义在于培育，养护，在于把成长当成一个静静生长的过程，可以介入，而非僭越。正如泰戈尔诗言：“当问题找不到答案的时候，你只需静静等待，静静等待，等待未来，生活告诉你”，我们当前的教育缺乏这种等待生命静静生长的从容与耐性。我们急于求成，不论是成人教育还是孩子教育，我们都容易走向急于事功，拔苗助长，这种违反成长规律的教育不但不能激发人身上蕴藏的潜力，甚至会毁掉人才，可笑而无益。
因而，教育本身也需要一种“情绪的体操”，一种修心养性术，一种心智的平衡艺术。这有利于为我们的思维发育提供一个很好的内在环境，一个心理的训练场，这也是培养学生发散思维和批判性思维的有效途径。发散思维能力和批判性思维能力作为创新思维的两个重要维度，一种是广度模式，一种是深度模式，二者都需要一种富有超越性的平衡艺术的启发。
平衡，是教育的艺术，情感的艺术，思维的艺术，生命的艺术。
俯瞰大地阡陌交通纵横交织，地球绕着太阳日行万里，在静默中驻立千年的山峰，从海洋上空吹来的风，从历史深处淌来的河流，万物无不在自己的轨迹中，在各自的平衡场中。同样，人的思维领域也需要一个平衡常需要在生存之外有一个对于生命的整体观照。这种观照就本质上来说就是人自身的一种平衡能力。人生就象在平衡木上行走，当你一味地走向一极时，是有可能坠入深渊的。所谓“过犹不及”，正是此理。竞争会带来压力，同时也能激发人的潜能和生命力；世界充满挑战，同时也满含机遇。爱可能在某时候成为一种压力，但没有爱你会觉得生活丧失意义。如果我们只强调事物消极的一面，就好像走在天平的一极上，越沉迷，离原本的目标就越远，越可能走向偏激和狭隘。平衡的艺术是转换思维的艺术，智慧的结晶。与其相信一个绝对化的存在，不如相信一个充满无限可能性的未来。正如周国平说：“人活着，就是要穷尽生命的一切可能”。就算黑夜只给了你黑色的眼睛，我们也要永不放弃用它寻找光明。李白就算到了“停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然”时境地，也不失“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的豪迈；陶渊明就算躬耕山野，也有“幽然见南山”的淡远；史玉柱，坚强自信，锐意进取，就算从大富翁到大负翁，依然有勇气有能力起死回生，重获辉煌。不论是古代烽火连天的战场，还是现代硝烟迷漫的商场都有着无数杰出的人才，他们以自己的智慧和力量，角逐于各自的领地，为我们演绎出无数精彩的故事英雄的传说。他们都是很懂得平衡艺术的人，内心的平衡，利弊的权衡，人与人之间的平衡，人与物的平衡，人与自然的平衡。在权衡中升华智慧，走向生命的昂扬。的确，只有有一颗平衡的心态，才有一颗真正稳健而坚强的心，才能充分的施展自己的智慧，才能不被各种有形无形的压力所压抑，才能在各种压力和挫折面前，指挥若定，游刃有余，获得起死回生的生命气力。成，如朗月照花，深潭微澜，是论顺逆，不论成败的超然；败，仍滴水石穿，有穷且益坚，不坠青云的傲岸，有“将相本无种，男儿当自强”的豪迈；荣，江山依旧，风采犹然，恰沧海巫山，孰视岁月如流，浮华万千，不屑过眼烟云；辱，胯下韩信，雪底青松，知暂退一步，海阔天空。这就是积极寻求平衡者的生命艺术。
宇宙是一个和谐场，作用力的相互平衡，万物才有自己固有的轨迹，才有了我们头上的灿烂星空；世界是一个平衡场，消除了贫富种族等的各种极端差异和对立，人类才能永葆和谐安宁，万物自由生长；同样，人也需要一个平衡场，用自己的情感和智慧，为自己设计和经营一个快乐自由的和谐人生。和谐的人生该如江中小舟中流击水无所畏惧，又如蓝天上的白云悠然自得；如青松般不坚强挺立，亦如落叶投向大地般轻盈；如清风般散淡随性，又如大海般静穆深远；如天空般高邈超逸，又如大地般厚实朴远。既有“有所为有所不为”的明达，又有“知其不可为而为之”的英武。同样，教育也需要一个平衡场，只有这样，才能让受教育者本身回到一种自然而充满张力的生长状态中。让思维回归它的灵性，才有可能有积极的求异性、敏锐的洞察力、创造性的想像、活跃的灵感和新颖的表述，才有可能将创新性教育开展到实质性阶段。
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